Antifaschismus bezeichnet die politische Ablehnung des Faschismus und möglicher Entwicklungen dorthin. Ursprünglich in den 1920er-Jahren als „antifascismo“ in Italien entstanden, bezeichnete der Ausdruck bald auch die Bekämpfung anderer rechtsgerichteter Diktaturen, vor allem die des deutschen Nationalsozialismus. Die allgemeinere Bedeutung blieb nach 1945 bestehen.
Ursprünglich bezeichnete Antifaschismus die Gegenbewegung zum italienischen Faschismus.
Die Kommunistische Internationale übertrug den Faschismusbegriff etwa 1925 auf weitere Parteien und Systeme Europas, so dass sie auch deren unterschiedlich motivierte Gegner als Antifaschisten betrachtete. Dies sollte taktische Bündnisse zwischen verschiedenen Gegnern faschistischer Strömungen ermöglichen und zugleich den Einfluss der Kommunisten stärken.[1] Auch die Sozialdemokraten wurden als Faschisten definiert. 1924 kreiert G. Sinowjew den von der Kommunistischen Internationale formell bestätigten Begriff Sozialfaschismus.[2] Der Sozialfaschismusthese zufolge stellte die Sozialdemokratie den „linken Flügel des Faschismus“ dar und war vorrangig zu bekämpfen. Erst 1933, nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten, wurde der Begriff zugunsten des Volksfrontbegriffes verworfen
In Deutschland tauchte der Begriff Antifaschismus bereits frühzeitig auf. 1926 schrieb der österreichische Sozialdemokrat Julius Deutsch das Buch Antifaschismus. Proletarische Wehrhaftigkeit im Kampfe gegen den Faschismus. In Deutschland nutzte die KPD Antifaschismus um 1930 als politischen Kampfbegriff, auch um eine „Volksfront“ mit anderen Gegnern der NSDAP zu bilden.
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Als Antifaschisten verstanden sich nach 1945 alle neu gegründeten politischen Parteien in Deutschland, die einen Zusammenhang zwischen Kapitalismus und Nationalsozialismus sahen und das Wiedererstarken der Kräfte verhindern wollten, die Adolf Hitler zur Macht verholfen hatten. Auch die CDU hatte mit ihrem Ahlener Programm zunächst politische Zielvorstellungen, die ähnlich wie die der KPD eine Enteignung kriegswichtiger Schlüsselindustrien vorsahen.
Mit dem Kalten Krieg und der Deutschen Teilung wurde der Begriff des Antifaschismus in den Westzonen jedoch zunehmend vom Antikommunismus überlagert, während er in der Sowjetischen Besatzungszone zum antikapitalistischen Selbstverständnis der SED avancierte. Seit 1949 diente er in der Deutschen Demokratischen Republik zur ideologischen Abgrenzung gegenüber der Zeit des Nationalsozialismus und der als „postfaschistisch“ verstandenen Bundesrepublik Deutschland.
Der Begriff Antifaschismus wurde in den 1980er-Jahren auch von den Autonomen aufgenommen, die, verstärkt nach der Wiedervereinigung Deutschlands, viele sogenannte Antifa-Gruppen bildeten, die sich in der Tradition des antifaschistischen Widerstands sehen. Die oppositionelle Grundhaltung wird oft ausgedehnt auf Nationalismus, Sexismus, Rassismus, Klassismus, Antisemitismus und Kapitalismus, die viele Antifaschisten als Wurzeln und Bestandteile des Faschismus ansehen.
Deutsche Politikwissenschaftler und Verfassungsschützer wie Armin Pfahl-Traughber unterscheiden demokratischen von undemokratischem extremistischen Antifaschismus.[3]
Während des Spanischen Bürgerkriegs ab 1936 war Antifaschismus das Selbstverständnis des heterogenen Lagers auf der Seite der republikanischen Regierung, die gegen den von den Nationalsozialisten unterstützten Putsch Francos kämpfte.
In Deutschland tauchte der Begriff bereits frühzeitig auf. 1926 schrieb der österreichische Sozialdemokrat Julius Deutsch und federführender Gründer (1923) und Obmann des Republikanischen Schutzbundes das Buch Antifaschismus. Proletarische Wehrhaftigkeit im Kampfe gegen den Faschismus.
Die historische „Antifaschistische Aktion“ wurde am 26. Mai 1932 in der Roten Fahne (KPD-Zeitung) ausgerufen. Anlass war der Überfall nationalsozialistischer Abgeordneter auf kommunistische Abgeordnete im Berliner Reichstag einen Tag zuvor. Am 10. Juli 1932 fand in der Berliner Philharmonie der „Einheitskongress“ der Antifaschistischen Aktion statt. Entwickelt hatte sich die eher als Bewegung zu bezeichnende Antifaschistische Aktion ab 1929. Nach dem Verbot des „Roten Frontkämpferbundes“ - anlässlich des „Blutmais“ nach dem 1. Mai 1929 in Berlin - kam es zur Gründung diverser Komitees des „Kampfbundes gegen den Faschismus“ (KGF). Dieser kann faktisch als Vorläufer der späteren Antifaschistischen Aktion betrachtet werden.
Ursprüngliches und vorrangiges Ziel der „Antifaschistische Aktion“ war es, die Zersetzung der als „sozialfaschistisch“ bezeichneten Sozialdemokratie voranzutreiben,[4] die als die „soziale Hauptstütze der Kapitalsdiktatur“[5] angesehen wurde. Erst mit dem Machtzuwachs der NSDAP 1932 überdachten die führenden Kominternkader das Verhältnis zur SPD und zur Einheitsfront.[4] Ereignisse wie der Blutmai schienen der KPD die Sozialfaschismus-These nachhaltig zu bestätigen.[6]
Zwar war sowohl der „Kampfbund gegen den Faschismus“ als auch die „Antifaschistische Aktion“ eine Initiative der KPD, jedoch ein parteiunabhängiger Ansatz. Mitglied konnte jeder und jede sein, die sich gegen den Straßen- und Saalterror der Nationalsozialisten, vor allem der SA stellte. In der Antifaschistischen Aktion fanden sich demnach nicht nur Kommunisten, sondern ebenfalls Gewerkschaftsmitglieder, Sozialdemokraten, Erwerbslose und Menschen mit eher christlichem Hintergrund wieder.
Die Antifaschistische Aktion wurde weder verboten noch aufgelöst. Wie die gesamte politische Opposition wurde auch sie nach der Machtübertragung auf die Nationalsozialisten nach Januar 1933 durch Terror zerschlagen.
Viele Aktivistinnen und Aktivisten verschwanden in der Kerker- oder Schutzhaft oder starben in Konzentrationslagern. Ein Teil der Antifaschisten beteiligte sich von 1936 - 1938 an den Internationalen Brigaden auf Seiten der Spanischen Republik im Kampf gegen General Franco.
Der antifaschistische Widerstand war Teil des Widerstands gegen den Nationalsozialismus. Hauptsächlich bezeichnete sich der kommunistische Widerstand selbst als antifaschistisch, der sich beispielsweise im Rotfrontkämpferbund sammelte oder in Gruppen der historischen Antifaschistischen Aktion, aber auch Widerstand aus sozialdemokratischen, gewerkschaftlichen (z.B. organisiert in der Eisernen Front) und anarchistischen Kreisen wird manchmal so genannt. Der antifaschistische Widerstand grenzt sich von den anderen Widerstandsformen dadurch ab, dass er das Gesellschafts- und Herrschaftssystem des Faschismus insgesamt abschaffen, nicht nur die nationalsozialistische Regierung stürzen wollte.
Teile der Kommunisten hielten theoretisch am Ziel einer sozialen Revolution nach dem Vorbild der Sowjetunion fest, während andere dieses Vorbild unter dem Eindruck der Rolle der Sowjetunion im spanischen Bürgerkrieg, besonders aber wegen des Deutsch-sowjetischen Nichtangriffspaktes kritisierten. Die Kommunistische Internationale machten offen ihren „unteilbaren und weltweiten Führungsanspruch über die antifaschistische Bewegung deutlich und zeigte dabei, mit welchen Mitteln sie gewillt waren, diesen Führungsanspruch durchzusetzen.“ [7]
Auch nach der nationalsozialistischen Machtübernahme vertrat die Kommunistische Internationale (Komintern) weiterhin die Vorgabe, wonach nach der Sozialfaschismusthese die Sozialdemokraten und bürgerliche Kräfte zu den Gegnern zählten. Erst auf dem VII Weltkongress der Komintern 1935 in Moskau kam es zu einem Umschalten hin zu einer breiten Volksfrontpolitik, die zumindest vorübergehend zu einem gemeinsamen Kampf gegen den Faschismus bereit war.[7]
Im Spanischen Bürgerkrieg entstand eine breite Koalition aus Sozialisten, Kommunisten, Anarchisten, Trotzkisten und anderen im gemeinsamen Kampf gegen die faschistische Franco-Armee. Die Opposition gegen die Franco-Diktatur hatte dabei mit zwei Gegnern zu kämpfen: dem äußeren und dem inneren. Der sowjetische Geheimdienst NKWD liquidierte im Namen des Antifaschismus missliebige Mitkämpfer, die tatsächlich oder vermeintlich von der Moskauer Linie abwichen. Deutsche Spanienkämpfer, wie z.B. Artur Becker, fielen auf Grund gezielter Hinweise der eigenen Leute Franco in die Hände.[8] Vom PCE, der in der Volksfront-Regierung vertretenen Kommunistischen Partei Spaniens, die der Kominternlinie folgte, wurde die POUM, ein Zusammenschluss der trotzkistischen kommunistischen Linke als „trotzkistische Verräter“ und Tarnorganisation der Faschisten diffamiert und 1938 der Prozess gemacht. Dies geschah vor dem Hintergrund der seit August 1936 stattfindenden Moskauer Schauprozesse gegen angebliche interne Feinde der UdSSR.[7]
Nach dem Hitler-Stalin-Pakt erließ die Komintern-Zentrale in Moskau die Anweisung, wonach der Krieg nicht als Kampf gegen den Faschismus, sondern als eine Auseinandersetzung zwischen kapitalistisch-imperialistischen Staaten bezeichnet wurde. Entsprechend sollten und mussten kommunistische Parteien ihre radikal Haltung ändern. Erst mit dem Überfall Deutschlands auf die Sowjetunion 1941 konnte es zu einen Schwenk von dem deutsch-sowjetischen „Appeasement“ hin zu einer antifaschistischen Koalition mit den Vereinigten Staaten, Frankreich und Großbritannien kommen.[9][7]
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Gegen Ende des Zweiten Weltkriegs wurde auf Bestreben der KPD unter deutschen Kriegsgefangenen und kommunistischen deutschen Emigranten in der Sowjetunion das Nationalkomitee Freies Deutschland gegründet, zu dem nach 1945 neben Kommunisten auch Sozialdemokraten und Radikaldemokraten stießen. Sie wollten eine völlig neue gesamtdeutsche Gesellschaftsordnung auf antifaschistischer Grundlage konzipieren.
Die DDR hat sich selber in die Nachfolge des antifaschistischen Kampfes der KPD und des kommunistischen Widerstands gegen das NS-Regime gestellt. Wegen dieses Anspruchs erhob sie den Antifaschismus früh zur leitenden Staatsdoktrin, die zur Abgrenzung vom Nationalsozialismus und der Bundesrepublik Deutschland diente und die Existenz der DDR, das Machtmonopol der SED ebenso wie die Berliner Mauer („Antifaschistischer Schutzwall“) rechtfertigen sollte. Beispielhaft deutlich wird dies in der Präambel der Verfassung der DDR von 1968: „(...) in Ansehung der geschichtlichen Tatsache, daß der Imperialismus unter Führung der USA im Einvernehmen mit Kreisen des westdeutschen Monopolkapitals Deutschland gespalten hat, (...) hat sich das Volk der Deutschen Demokratischen Republik, fest gegründet auf den Errungenschaften der antifaschistisch-demokratischen und der sozialistischen Umwälzung der gesellschaftlichen Ordnung, (...) diese sozialistische Verfassung gegeben.“
Aufgrund einer marxistischen Faschismustheorie wurde die nationalsozialistische Herrschaft in Deutschland als Ausdruck sich verschärfenden Klassenkampfs betrachtet. Darum wurde das Gedenken an die Opfer des Nationalsozialismus besonders auf kommunistische Widerstandskämpfer konzentriert, und die ermordeten Juden und andere Opfergruppen wurden nur am Rande thematisiert. Die Rassenideologie der NSDAP wurde lediglich als „Instrument zur Täuschung der Arbeiterklasse" erklärt.
Im Nachkriegsdeutschland war die SED die erste Partei, die sich ehemaligen Nationalsozialisten öffnete. 1946 hob das SED-Zentralsekretariat einen entsprechenden Unvereinbarkeitsbeschluss auf. Somit konnten schon in den ersten Nachkriegsjahren massenhaft frühere Mitglieder der NSDAP, soweit sie in der Entnazifizierung als „Mitläufer“ eingestuft wurden, in die SED aufgenommen werden. Am 15. Juni 1946 fasste nach einer entsprechenden Einführung von Wilhelm Pieck das SED-Zentralsekretariat den neuen grundlegenden Beschluss zur Aufnahme der ehemaligen Mitglieder der NSDAP in die SED. Nach parteiinternen Analyse von 1954 hatten DDR-weit 25,8 Prozent der Mitglieder eine NS-Vergangenheit. In einzelnen Parteiorganisationen stellten sie nach der SED-Statistik mehr als 85 Prozent der Mitglieder. Lokale, betriebliche und regionale SED-Leitungen waren in den frühen Jahren der DDR oft mehrheitlich mit alten Nazis besetzt.[10]
Die Bundesrepublik verstand man als „postfaschistisch“ und versuchte, dort ideologische und personelle Kontinuitäten zum Nationalsozialismus nachzuweisen. Mit diesem Geschichtsbild legitimierte die DDR-Führung ihre Herrschaft. Der DDR-Bevölkerung bot sie die Möglichkeit, eventuelle Verstrickungen in den Nationalsozialismus zu externalisieren, da der Faschismus als Phase des Klassenkampfes quasi historisch zwangsläufig erschien und mit der „antifaschistischen DDR" endgültig überwunden sei. Jeder DDR-Bürger konnte sich selbst und die DDR als Sieger der Geschichte begreifen.
Anspruch und Feindbild der DDR-Staatsideologie werden spätestens seit der Wende von 1989 stark kritisiert: Sie hätten eine wirkliche Aufarbeitung des Nationalsozialismus dort verhindert. Der von oben verordnete Antifaschismus habe eine wirkliche Entnazifizierung und einen Bruch mit autoritären und totalitären Staatsformen blockiert, die Bevölkerung nicht erreicht und sei zur Durchsetzung politischer Selbstbehauptung im Rahmen des Kalten Krieges instrumentalisiert worden.
Hauptschwerpunkt antifaschistischer Maßnahmen nach dem Zweiten Weltkrieg waren die bis 1951 währenden Entnazifizierungmaßnahmen durch die alliierten Besatzungsmächte. Nach dem Potsdamer Abkommen sollten die deutsche und österreichische Gesellschaft, Kultur, Presse, Ökonomie, Jurisdiktion und Politik von allen Einflüssen des Nationalsozialismus befreit werden. Dies sollte im Zusammenhang einer umfassenden Demokratisierung und Entmilitarisierung geschehen. Die Zahl der Urteile gegen Nationalsozialisten wird auf 50.000 bis 60.000 geschätzt.[11]
Als Organisation für vom NS-Regime verfolgte Antifaschisten gründete sich 1945 die Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes (VVN), die sich 1971 mit dem Bund der Antifaschisten (BdA) zur VVN-BdA zusammenschloss. Sie sprachen sich etwa gegen die Integration ehemals aktiver Nationalsozialisten in hochrangige Ämter in Politik, Justiz und Verwaltung der Bundesrepublik, gegen deren Remilitarisierung und Westintegration aus. Zahlreiche Mitglieder der VVN wurden in den 1950er-Jahren strafrechtlich verfolgt. Sie wurden seit den 1970er-Jahren durch den Verfassungsschutz beobachtet, bis 2005 als Angehörige einer von der DKP dominierten Organisation eingeschätzt.[12]
Zu Beginn der 1980er-Jahre gründeten sich im gesamten Gebiet der Bundesrepublik sogenannte Antifa-Gruppen, die teilweise aus der Autonomen- und Hausbesetzer-Szene stammten. Diese stellten sich ebenfalls in die Tradition des Antifaschismus, um unterschiedliche Gruppen zu einen. Sie sahen ihre Hauptaufgabe darin, rechtsextreme Aktivitäten zu stören und zu verhindern, z. B. Parteitage der NPD und sogenannte Nazi-Aufmärsche. Sie befürworteten dazu eine direkte Konfrontation mit Neonazis, um deren Auftreten zurückzudrängen. Dies war damals jedoch noch kein Schwerpunkt aller autonomen Gruppen.
Angesichts der Zunahme rechtsextremer Gewalttaten nach der Wiedervereinigung Deutschlands befürchteten die Antifa-Gruppen ein Wiedererstarken des Nationalismus. Daraufhin verstärkten viele linksgerichtete Gruppen ihre Versuche, rechtsextreme Organisation und Propaganda in der Öffentlichkeit wirksam zu verhindern. Besonders in der autonomen Szene entwickelten sich diese Bestrebungen unter dem Begriff Antifaschismus nun zum Hauptaktionsfeld. Im Verlauf der 1990er-Jahre entstanden daher weitere Antifagruppen im gesamten Bundesgebiet. 1992 haben sich einige davon als Antifaschistische Aktion/Bundesweite Organisation (AA/BO) organisiert.
Der Verfassungsschutz kommt zu der Auffassung, dass das Ziel der sogenannten Antifaschismus-Arbeit – in linksextremistischen Organisationen – „[...] der Kampf gegen die freiheitliche demokratische Grundordnung als »kapitalistisches System« sei, um die angeblich diesem Gesellschaftssystem immanenten Wurzeln des »Faschismus« zu beseitigen.“ [13] Die Bekämpfung des Rechtsextremismus sei dabei lediglich eine „vordergründig[e]“ Aktivität.
Die marxistische Faschismustheorie vor 1945 sah das Aufkommen und den Machtantritt faschistischer Regimes in den 1930er-Jahren als Ergebnis ungelöster Klassenwidersprüche und Wirtschaftskrisen des Kapitalismus. Deshalb meinte man den Faschismus und Nationalsozialismus nur zusammen mit seiner „Basis“, der kapitalistischen Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung, wirklich überwinden zu können. Solange dies nicht geschehe, so die antifaschistische Grundüberzeugung, sei eine Entwicklung zu einem neuen Faschismus in den Strukturen dieser Gesellschaft angelegt und werde in einer ökonomischen Krisensituation erneut hervorbrechen, wie es Bertolt Brecht formulierte:
„Der Schoß ist fruchtbar noch, aus dem das kroch.“
Die Kommunistische Internationale übertrug den Faschismusbegriff recht bald nicht nur auf weitere rechtsgerichtete Parteien und Systeme Europas sondern auch auf die sozialdemokratischen Parteien. Zwischen 1928 und 1934 vertraten die der Kommunistischen Internationale angeschlossenen kommunistischen Parteien offiziell die Sozialfaschismusthese, der zufolge die Sozialdemokratie den „linken Flügel des Faschismus“ bildete und daher vorrangig zu bekämpfen war. Bereits 1924 hatte Stalin geäußert: „Die Sozialdemokratie ist objektiv der gemäßigte Flügel des Faschismus.“[14]
Gleichwohl sehen Antifaschisten den schon seit Mitte der 1960er-Jahre vorhandenen Rechtsextremismus nicht als isoliertes Randphänomen, sondern im Zusammenhang mit anderen Diskriminierungsideologien wie Sexismus und Rassismus. Sie sehen deren Kontinuität und phasenweises Anwachsen als Ausdruck tieferer Gesellschaftsprobleme. Deshalb seien die „bürgerlichen“ Parteien nicht in der Lage und willens, rechtsextremistische Tendenzen wirksam zu bekämpfen und deren Wählerschichten zu integrieren. Stattdessen werde der Rechtsextremismus geduldet und teilweise sogar für eigene Zwecke - z. B. die Aushöhlung des Asylrechts, Populismus, Abbau des Sozialstaats u. a. - instrumentalisiert. Man müsse daher von einem „Extremismus der Mitte“ sprechen, aus dem der Rechtsextremismus seine Konstanz, seinen Rückhalt und sein latent ausdehnungsfähiges Wählerreservoir beziehe.
Aus dieser Sichtweise leiten sie für die Praxis die Forderung ab, dass konsequenter Antifaschismus sich nicht auf die Bekämpfung des Rechtsextremismus beschränken dürfe, sondern diesen zusammen mit anderen „systemimmanenten“ Herrschaftsideologien angreifen und deren Zusammenhang sichtbar machen müsse.
Im Verständnis der meisten Antifaschisten können die Wurzeln des Faschismus, den sie nur graduell vom Nationalsozialismus unterscheiden, letztendlich nur innerhalb einer anarchistischen oder kommunistischen Gesellschaft aufgehoben werden. Viele heutige Antifaschisten beziehen sich dabei auf den Schwur von Buchenwald:
„Die Vernichtung des Nazismus mit seinen Wurzeln ist unsere Losung. Der Aufbau einer neuen Welt des Friedens und der Freiheit ist unser Ziel.“
Die Politikwissenschaftlerin Antonia Grunenberg vom Oldenburger Hannah-Arendt-Zentrum sieht den Begriff wegen seiner nur negativen Definition als eine „merkwürdige Wortschöpfung, die ein Dagegen-Sein ausdrückt, aber kein politisches Konzept“[15]. Vermisst werde eine damit verbundene einheitliche positive Zielsetzung: Daher könne Antifaschismus sowohl mit demokratischen Überzeugungen wie totalitären Ideologien verbunden sein. Jeder Demokrat sei ohnehin Antifaschist, aber nicht jeder Antifaschist sei Demokrat.
Auch für den Bonner Politikwissenschaftler Manfred Funke verwischt der Begriff den Unterschied zwischen Demokraten und Gegnern der Demokratie. Antifaschismus sei eine politische Allzweckwaffe mit Blendcharakter.[16]
Der Maler Anselm Kiefer unterscheidet zwischen Antifaschismus im Faschismus und Antifaschismus in der Demokratie:
„Man kann nicht in einer Zeit, wo es nicht viel kostet, anti zu sein, für sich ein Wort in Anspruch nehmen, was nur Sinn macht in einer Zeit, wo es das Leben gekostet hat, antifaschistisch zu sein.[17]“
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